Третья часть имени любого канала, согласно книге Ван Цзюйи – это так называемые «шесть уровней»:
Эта часть имени описывает место канала внутри всей сети, используя язык инь и ян
…

Когда субъект рассматривается через призму теории инь-ян, цель в том, чтобы определить относительную позицию. В этом случае, 12 обычных каналов разбиты на 6 субтипов инь и ян. Эти субтипы не являются сами по себе категориями, но маркерами их характера и позиции в теле относительно других каналов на всём спектре значений от инь до ян.
…
Это означает, что есть 6 возможных вариантов природы каналов, ранжируемые от абсолютного ян до абсолютного инь. Эти так называемые «шесть уровней» являются Тай Ян (великий ян), Шао Ян (малый ян), Ян Мин (сверкающий ян), Тай Инь (великий инь), Шао Инь (малый инь) и Цзюэ Инь (конечный или возвращающий инь). Каждый последующий уровень глубже, чем предыдущий, с тайян на поверхности тела и цзюэинь глубоко в крови.
Классическое понимание шести уровней.
Концепция шести уровней описывает процесс, через который внутренности тела относятся к окружающей среде. Концепцию процесса очень важно держать во внимании, потому что она служит для подчёркивания очень текучей, активной природы каналов и органов. «Уровни» не подразумевают ступеньки на лестнице, но представляют шесть одновременных физиологических процессов, каждый включающий в себя два органа. Они не отделены друг от друга как самодостаточные системы, но постоянно вовлечены в процессы изменения и взаимодействия. Не только каждый уровень и связанные с ним органы взаимодействуют с другими органами, но также он интегрирует конкретный аспект окружающей среды (так называемые «шесть ци»).
Далее Ван Цзюйи цитирует Хуандинэйцзин, глава 5, «Корни и соединения»:
«Несоответствующая (прим. пер: сезону) ци входит в каналы и, если вы не можете помочь органам (соответствовать условиям), это потому, что вы не понимаете, что такое корни и соединения! Вы не понимаете иньские и янские органы, и как они движутся посредством открытия, закрытия и разворота»
…
Каждый из шести уровней имеет характеризующий его путь движения внутри объединённой системы. Наиболее внешние янские уровни имеют три части, одну открывающую наружу, другую поворачивающую в середине, и третью закрывающую и объединяющую внутрь. Три внутренних иньских уровня имеют похожую динамику.
…

Аналогия из китайской кухни предлагает другую перспективу для понимания природы 6 уровней. Здесь изображена типичная пароварка для пельменей, которую можно увидеть в китайском ресторане. Принцип прост и заключён в использовании кипящей воды в горшке под бамбуковой паровкаркой, в которую помещены пельмени. По мере того, как пар поднимается от кипящей воды, пельмени внутри приготовляются пока пар достигает верх пароварки через плетённую бамбуковую крышку. Здесь пароварка может быть понята как янские уровни тела, в то время как горшок внизу аналогичен иньским уровням.
Начиная с янского уровня, пар, поднимающийся от верхушки, имеет движущуюся наружу природу, которая характеризует тайян. Возможность бамбуковой крышки регулировать и поддерживать медленное распространение пара похоже на уровень шаоян, классически описанный как «между внешним и внутренним». Тепло, трансформирующее пар и сами пельмени в пароварке похожи на уровень янмин, который удерживает и греет, в то время как закрывает внутрь, чтобы взаимодействовать с иньскими уровнями внизу.
Что касается инь, то три уровня имеют сильно отличающуюся природу. Тайинь открывается наружу не в окружающую среду, но «наружу внутреннего». По аналогии с пароваркой, тайинь можно сравнить с паром, который поднимается от кипящей воды и смешивается с янмин в месте, где внутреннее и внешнее действительно встречаются. Это где иньское вещество воды открывается наружу как пар. Уровень шаоинь аналогичен поднимающимся пузырям внутри горшка, которые служат как поворот между твёрдой иньской субстанцией самого нагреваемого горшка и открытием наружу над ним. Цзюэинь – это где инь становится твёрдой и начинает возвращаться в ян. Здесь это твёрдый железный котёл, который удерживает инь вместе, в то время как служит местом, из которого начинается преобразование из инь в испускающий тепло ян.
Хотя метафора может помочь выстроить уровни в перспективу, она не полностью объясняет сложные взаимодействия, описываемые классической физиологией. Особенно иньские уровни намного тоньше, чем подразумевает метафора. Как бы то ни было, метаформа пельменей может быть полезна в том, что она выражает идею, что система каналов включает в себя процесс.