Мы уже немного познакомились с Полом Аншульдом, немецким синологом, историком китайской медицины, переводчиком таких трактатов, как Хуандинэйцзин. Теперь предлагаю рассмотреть такую важную тему, как ответ на вопрос,
а нужно ли переводчику иметь практические знания?
Нужно ли для понимания даосских текстов быть посвящённым в даосскую традицию?
Начнём с мнения Аншульда, оно довольно типично для востоковедения:
On Methodology
It is a perfectly legitimate approach to re-examine the concepts and practices of health care of Chinese or European antiquity in the light of a 21st century understanding of human biology, and hence to rewrite ancient medical texts with a vocabulary based in modern biomedical notions. such an attempt at recontextualization may be helpful to those who are convinced of the truth of their current views and are eager to verify these views in the sources of the past.
It is equally legitimate to strive to bring to light the ideas, theories and facts held and expressed by ancient authors on their own terms. For historians of ideas, and even for some clinicians of so-called Traditional Chinese Medicine, it should be of primary interest to reconstruct the perceptions of health and disease held by intellectuals of two millennia ago, and to ask what it was that shaped their thoughts and knowledge. This approach takes ancient literary (and other) sources seriously as such. It does not isolate them from their literary and cultural environments. rather, it interprets them as indicators of an environment to which one otherwise has no access. It is only through such an approach that the history of culture in general, and of ideas and knowledge in particular can be written. and in the case of Traditional Chinese Medicine, it is only through this approach that the divergence of the present from the legacy of the past can be identified clearly.
This second approach lies at the basis of the translation of the Su wen as presented here. In fact, a translation, in our view, is worth its name only if it strives to reproduce a text in a target language as close to its original format and meaning as possible, without omissions and anachronistic interpretations and additions. We believe that an application of this principle is particularly justified in dealing with a text like the Su wen. Its origin lies more than two thousand years in the past. Many of its passages allow for different interpretations as to what the authors may have meant to say and what facts they were actually referring to. A translation such as ours demands a reader interested in obtaining a most faithful (albeit occasionally incomplete) image of the contents and structure of the original text. our aim is to make the ideas, theories, and practices laid out in the text fully visible and conceivable again. However, it is not the translator’s primary task, instead it is the reader’s task, to reconstruct the ideas, theories, and practices laid down in the text. Where necessary, the translator may, of course, based on an intimate understanding of the text and its original cultural environment, offer his or her own views, separate from the translation, in footnotes or appendices.
An Annotated Translation of Huang Di’s Inner Classic Paul U. Unschuld and Hermann Tessenow
Перевод с английского:
О методологии
Это абсолютно разумный подход к пересмотру концепций и практик здравоохранения китайской и европейской античности в свете понимания человеческой биологии 21-го века, и отсюда переписывание древних медицинских текстов с терминологией, основанной на современных биомедицинских представлениях. Такая попытка восстановления контекста может помочь тем, кто убеждён в правоте текущих представлений и жаждет проверить эти представления в источниках прошлого. Это также разумно стремиться к освещению идей, теорий и фактов, которых придерживались и выражали древние авторы, используя их собственную терминологию. Для историков идей и даже для некоторых врачей так называемой Традиционной Китайской Медицины, это должен быть главный интерес – восстановить восприятие здоровья и болезни, которому придерживались интеллектуалы два тысячелетия тому назад, и вопрошать, что это было, что формировало их мысли и знание. Этот подход серьёзно рассматривает древние письменные (и иные) источники как таковые. Он не изолирует их от письменной и культурной среды. Вместо этого он интерпретирует их как индикаторы среды, к которой иначе бы не было доступа. Это только через подобный подход история культуры в общем, и идей, и знания в особенности, может быть написана. И в случае ТКМ только через этот подход можно ясно определить расхождение сегодняшней формы от наследия прошлого.
Этот второй подход лежит в основе перевода Сувэнь, как это представлено в этой книге. На самом деле, перевод, на наш взгляд, достоин своего имени только если он старается повторить текст на языке перевода настолько близко к его изначальному формату и смыслу, насколько это возможно, без упущений и анахроничных интерпретаций и добавлений. Мы верим, что применение этого принципа особенно оправдано в отношении текста подобного Сувэнь. Его начало лежит в более чем двух тысяч лет в прошлом. Многие из его отрывков позволяют различные интерпретации касательно того, что авторы могли хотеть сказать и на какие факты они действительно ссылались. Перевод, такой, как наш, требует читателя, заинтересованного в получении наиболее верной (хотя и не всегда полной) картины содержания и структуры оригинального текста. Наша цель – сделать идеи, теории и практики, заложенные в тексте, полностью видимыми и снова воспринимаемыми. Однако, это не является первейшей задачей переводчика, напротив, это задача читателя – восстановить идеи, теории и практики, заложенные в тексте. Где необходимо, переводчик может, конечно, основываясь на глубинном понимании текста и его изначальной культурной среды, предлагать его или её собственные воззрения, отдельно от перевода, в сносках или дополнениях.
Я специально привёл всё, только так можно увидеть, что, несмотря на многие правильные мысли о правильном переводе, здесь нет главного. А именно, практического опыта самого переводчика.
В современном востоковедении распространена и глубоко укоренилась мысль о том, что для познания Дао достаточно лишь книг и интеллектуального размышления. Что учитель как бы и не нужен, ведь есть книга, написанная этим учителем… Но никакая книга не может заменить живого учителя. Почему так? Потому, что Дао – это не математика или знание иностранного языка. Здесь устное наставление, «передача от сердца к сердцу», играет основную роль. Только так передаются важнейшие теоретические ключи к практике и сама практика. А вот далее уже ученик, опираясь на свой опыт осуществления этой практики, может, опять же, с помощью наставника, понять трактаты. Чтобы не быть голословным, приведу два примера.
Вот перевод Аншульда небольшого фрагмента из первой главы Хуандинэйцзина:
in high antiquity there were true men.
They upheld [the patterns of ] heaven and earth and
they grasped [the regularity of ] yin and yang.
They exhaled and inhaled essence qi.
They stood for themselves and guarded their spirit.
Muscles and flesh were like one.
Hence,
they were able to achieve longevity, in correspondence with heaven and earth.
There was no point in time when [their life could have] come to an end.
such was their life in the Way.
Перевод с английского на русский:
В глубокую древность были истинные люди
Они поддерживали (образцы) неба и земли
Они понимали (регулярность) инь и ян
Они вдыхали и выдыхали эссенцию ци
Они стояли независимо и охраняли свой дух
Мускулы и плоть были подобны единому
Поэтому,
Они могли достичь долголетия, в соответствии с небом и землёй
Не было момента времени, когда (их жизнь могла) прийти к концу
Такова была их жизнь в Пути.
С точки зрения перевода, лингвистики, здесь проделана огромная работа — взяты комментарии, рассмотрены другие трактаты того времени, сделана попытка восстановить контекст, — всё то, о чём Аншульд говорит выше в методологии. Но с точки практики – ошибки почти в каждой фразе. Давайте посмотрим на подстрочник китайского текста:
上(глубокий) 古(древность) 有(иметь) 真(истина) 人(человек) 者(те, кто)
提(поддерживать) 挈(приводить в порядок) 天(Небо) 地(Земля)
把(управлять) 握(распоряжаться) 陰(Инь) 陽(Ян)
呼(выдыхать) 吸(вдыхать) 精(Цзин) 氣(Ци)
獨(одинокий) 立(стоять) 守(сохранять) 神(Шэнь)
肌(мышцы) 肉(плоть) 若(уподоблять) 一(единое)
故(поэтому) 能(мочь) 壽(долголетие) 敝(побеждать) 天(Небо) 地(Земля)
无(не) 有(иметь) 終(последний) 時(момент) 此(так, таким образом) 其(их) 道(Дао) 生(родиться)
Хочу обратить ваше внимание на две наиболее существенные проблемы.
Первая.
Аншульд: They exhaled and inhaled essence qi.
Они вдыхали и выдыхали эссенцию ци
呼(выдыхать)吸(вдыхать)精(Цзин)氣(Ци)
Понимающий алхимическую практику должен быть осведомлён о значении Цзин. Что это нечто, что необходимо определенным образом собирать, переплавлять и так далее. Как может Цзин стать, по сути, прилагательным к Ци, превратившись в некий «essence qi» («эссенцию ци» или даже «сконцентрированную ци»?
Вторая.
Аншульд:
such was their life in the Way
Такова была их жизнь в Пути
此(так, таким образом) 其(их) 道(Дао) 生(родиться)
Здесь опять же нет практического понимания, ибо для человека западной культуры не представляется возможным, что Дао может «родиться» и что Дао может «принадлежать» («их Дао») человеку. Более того, Аншульд ссылается на комментарии китайцев, для которых такое представление также не имеет смысла:
“These four characters are an erroneous insertion.” Эти 4 иероглифа — ошибочная вставка
“These four characters make no sense; there must be an erroneous omission.” Эти 4 иероглифа не имеют смысла; должно быть это ошибочный пропуск
Однако, для изучающих и практикующих Дао, здесь всё довольно прозаично и понятно. Достаточно вспомнить о термине «зародыш Дао»: это результат практики, когда Дао обретается («рождается») в теле адепта. Ведь если есть «зародыш», то есть и «рождение», верно?
Таким образом, я попытался объяснить первый и важный принцип исследования Дао:
Переводчик и исследователь Дао должен быть посвящён в традицию и иметь личный опыт достижений в практике.
Чем больше достижений, тем правильней будет перевод и толкование.
Напомню, что мой учитель лично ведёт курс по Хуандинэйцзин, где не только вы можете ознакомиться с правильным переводом, сделанным человеком, посвящённым в традицию, но и получить многочисленные разъяснения. По сути, ключи, необходимые для понимания данного текста. Ознакомится с курсом и записаться можно здесь: https://daode.ru/
Также я надеюсь, что вышеприведённые примеры заставляют задуматься о том, что Хуандинэйцзин — это вовсе трактат не об аккупунктуре, там есть множество чисто алхимических моментов.