Продолжаем изучать древнекитайский по лучшему учебнику для начинающих:

Текст, примеры и карточки.

Джеймс Брандт, «Введение в литературный китайский»

Текст, примеры и карточки.

Изучаем, не останавливаемся ))

Добавил примеры к первому тексту и сделал карточки для изучения:
https://quizlet.com/_alpf5n?x=1jqt&i=43eol3

С каждым днём всё больше убеждаюсь в необходимости личного умения переводить с древнекитайского, если мы действительно хотим понять суть древних учений.

Ждать, пока кто-нибудь правильно переведёт текст — нет смысла. Так и жизнь может пройти… Поэтому предлагаю изучать, не откладывая на потом.

Мне порекомендовали учебник Джеймса Брандта, «Введение в литературный китайский», как пример хорошего объяснения от простого к сложному.

Несмотря на то, что он был выпущен в 1927-м году, он не потерял ни актуальности, ни эффективности.

Начинаем изучать, выложил первый текст первого урока, всего 40 уроков, в каждом — по несколько текстов. К каждому тексту сделаны карточки для запоминания.

Введение в литературный китайский

Дао дэ цзин, глава 1, от Ян Хин-шуна, Малявина В. В. и других.

Так как понимание и практика Дао невозможны без изучения древних текстов, начинаю публикацию самого главного произведения даосизма: Даодэцзин Лао-цзы.

Понимая, что любой перевод или толкование — это искажение, добавил лишь подстрочник, в котором самые распространенные значения. Это не означает, что они абсолютно верные, это лишь начальное направление… При нажатии на иероглиф в новом окне откроется БКРС.

Таким образом, я надеюсь, люди постепенно начнут сами вникать и изучать тексты, так как хороших переводов попросту нету. Хотите хороший перевод — переводите сами. Это самый правильный, проверенный временем способ:

Даодэцзин, глава 1.

изучать древнекитайский – это иероглифы.

Во-первых, каллиграфия – отличная практика для очищения сердца.

Во-вторых, изучение древних знаков, их этимологии – это возможность напрямую учиться у создателей этих иероглифов.

Смысл древних символов – сугубо практический. Кто их разгадает – получит Ключ ко всему. Это универсальное «знание обо всём»

Напоминаю, что в Центре Даодэ проводятся регулярные занятия по иероглифике и этимологии. Есть возможность восполнить пропущенный материал или записаться на следующие потоки программ.

выражена предельно чётко у Лао-цзы:

Поэтому мудрец, когда управляет (治 !!!),

опустошает их сердца,

наполняет их животы,

ослабляет их волю,

укрепляет их кости.

(Дао Дэ Цзин, глава 3)

Люди спрашивают, зачем им политика, ещё и древняя? Но ведь управлять можно не только восседая на троне, но и в бизнесе, в городе, в доме своём и своей семье.

Наконец, тело человека – разве не то же самое, что и государство? Если уметь управлять, то польза всем будет огромная. Умеет ли сейчас кто управлять? Поэтому учиться остаётся лишь у древних.

Говоря про «единство трёх учений» — даосизма, буддизма и конфуцианства — часто недоумевают, почему так, ведь там очень много различий. Но, во-первых, эти различия во многом – результат тысячелетних искажений изначального смысла. А, во-вторых, эти учения предназначались для разных сословий: даосизм – для аристократии, конфуцианство – для чиновников и народа, буддизм – для монахов. Разобраться во всём этом можно только, если понимать общую картину внутренних преобразований, метод совершенствования человека. А этот метод един во всех древних культурах.

Итак, первый ключ к древнему Дао – это «харизма». Но я упомянул и второй – «интуиция». Ведь наряду с Дэ, древние ценили мудрость и ограничивали возможности познания. Именно для того, чтобы понять, о какой-такой мудрости идёт речь, я и использовал слово «интуиция».

Мудрость даосов – это именно интуитивное понимание, минуя логику и обычную работу интеллекта. Чем ценна такая мудрость? Отсутствием ошибок.

Почему трактат Лао-цзы адресован правителям (ванам, князьям)? Почему учение Даодэ распространялось изначально в аристократической элите ранних династий? Почему, в начале начал, именно император Хуан-ди, наряду с Лао-цзы, считается родоначальником этого учения?

Ответ прост и для обывателя неприятен: методы учения предназначены тем, у кого сердце не может принять страдания всех существ. Но не только. По своей природе такой человек реально может что-то сделать. Не только хочет помочь, но и помогает.

С этой точки зрения становится понятно, что правитель, «исправляющий» Поднебесную, обладает всеми необходимыми возможностями, ибо находится в центре, имеет влияние на всё происходящее. Но и ответственность у него соответствующая.

для изучения медицины нужно было знать латынь. Теперь программисты должны знать английский. Почему же нас должно удивлять, что для понимания Дао нужно знать древнекитайский? И это ведь прекрасно.

Понимаем ли мы роль религии в политике и жизни Древнего Мира? Скорее нет. Ибо где сегодня та религия?

Мы упрямо причисляем буддизм, даосизм и конфуцианство к «религии», но это справедливо только, если мы будем придерживаться изначального определения, ибо сегодняшнее понимание религии как веры во что-либо неприменимо к перечисленным учениям.

Религия – от латинского religare — «связывать, соединять». Как видим, здесь нет ничего про веру. Не надо никому верить, надо «воссоединять».

Итак, мы нашли некую связь между «харизмой» и «недеянием». Но как обозначалась харизма в Древнем Китае? А это Дэ – та самая «благая сила», которая развивается путём практики Дао.

Как видим, и здесь явные параллели: в христианстве харизма – это дар, обретаемый путём стяжения Святого Духа. Слова разные, суть – одна. Вся политика древнего мира основывается на этом.

Возможно, для кого-то это прозвучит странно, но в европейской культуре есть пласт политической науки, подобный древнекитайскому Дао. Откуда он? Из Египта. Главным образом, посредством христианства. И вот я упомянул про «харизму», что так называлась в Европе способность управлять, подобная управлению посредством недеяния-увэй.

Теперь читаем в Википедии: «Харизматическая власть основана на исключительных качествах, приписываемых лидеру. Сам термин харизма (от греч. χάρισμα , «милость», «божественный дар», «благодать») ввел в социологический концептуальный аппарат немецкий теолог Эрнст Трёльч. При наличии этого типа власти приказы исполняются потому, что последователи или ученики убеждены в совершенно особом характере своего вождя, власть которого превосходит обычную, существующую и известную им. Харизматическая власть основана на экстраординарных, может быть, даже магических способностях, которыми обладает руководитель».

– это, наверное, самое простое объяснение Дао для современного человека, затянутого в скорлупу материализма. Для него никакого «духа» не существует. Ни в языке, ни в опыте.

Однако, если мы скажем, что дух-шэнь 神 – это человеческий мозг и его способности, то сможем сделать шаг к развитию этих самых способностей, что и приведёт в реальности к настоящему развитию духа, а не к пустому философствованию о «духовном самосовершенствовании».

Ну и к тому же в китайском языке нервы так и называются: 神经, «каналы духа».

– это у-вэй, «недеяние» 無為. Имеется в виду, что мудрец способен управлять страной, не прибегая ни к каким внешним действиям, не давая никаких распоряжений. Разве такое вообще возможно? Да. Секрет в развитии того, что в западном мире называют «харизма» и «интуиция».

и другие древних трактатов ведётся много споров, но надо понимать, что в нём описана универсальная «теория всего», которая применима и к жизни, и к руководству страной:

ведь управлять можно и самим собой, принципы те же, что и в управлении «народом».

для понимания политической науки Древнего Китая – это Даодэцзин от Лао-цзы и Книга Перемен.

Всё остальное, за редким исключением, было написано позднее и необходимо скорее для понимания древности, нежели имеет ценность само по себе.

Придётся изучить всё, вплоть до современности.

Не только правильное, которого тоже достаточно. Но и множество ошибочного.

означает и «управлять» и «лечить». В русском языке также остался этот смысл.

Считаю это отправной точкой и образцом в изучении политики, как прошлого, так и настоящего.
Да и будущего тоже.

Но изучение её на Западе ведётся в неверном направлении:

вместо того, чтобы понять, как китайцы видели устройство общество и управление им в древности, западные исследователи пытаются отыскать некое подобие Античности и европейской общественной мысли.

Отсюда все эти упрямые попытки называть буддизм и даосизм философией, например.

Предлагаю пойти другим путём, что позволит нам не только понять древность, но и происходящее в Поднебесной сегодня.

Более того, выявленные принципы могут оказаться универсальными и применимыми в любом управлении.